Sejarah Perkembangan Tasawuf dan Tarekat di Malaysia

Oleh:
Kamarulnizam Sani
Sungai Pinang, Klang

1. Pengenalan

Ilmu pengajian Tasawuf adalah salah satu dari cabang pengajian Islam yang mempunyai falsafah-falsafah yang abstrak, mendalam dan berhikmah. Qadhi Syaikhul Islam Zakaria Al-Anshari rahi berkata: “Tasawuf ilmu yang menyucikan hati dan akhlak untuk kebahagiaan yang abadi. (Abdul Qadir Isa 2008). Konsep ilmu Tasawuf perlu di fahami secara teori bagaimana asas-asas dan isi kandungan pengajaran dan ilmunya bermatlamatkan kepada pembersihan hati, melahirkan akhlak yang terpuji dan seterusnya menuju kepada “taqarrub” seseorang hamba kepada Sang Pencipta-Nya. Sudah tentu ilmu ini asasnya bersumberkan al-Quran dan as-Sunnah. Menjadikan Rasulullah S.A.W “uswatun hasanah” yang merangkumi aspek kehidupan yang holistik. Peringkat demi peringkat dan maqam demi maqam perlu ditempuhi oleh setiap “akhawan” di dalam dunia Tasawuf ini.

Oleh itu, objektif tugasan ini akan membincangkan konsep Tasawuf dengan lebih mendalam, menurut pendapat ulamak yang terdahulu seperti Imam Al-Ghazali dan juga pendapat ulamak kontemporari seperti Hamka. Tugasan ini juga akan membincangkan peringkat pengajian Tasawuf yang dipelajari sehingga membentuk akhlak yang terpuji. Sejarah perkembangan ilmu Tasawuf juga dikaji bermula sejak zaman yang paling baik iaitu zaman Rasulullah S.A.W sehinggalah ke zaman tabi’ tabi’in.

Tugasan ini juga menyentuh tentang bentuk-bentuk serta faktor-faktor yang menyebabkan penyelewengan berlaku didalam pengamalan ilmu Tasawuf. Contoh-contoh amalan dan juga kumpulan Tarekat yang telah difatwakan sesat oleh Jabatan Agama setiap negeri juga akan dinyatakan. Seterusnya, beberapa kaedah dan langkah-langkah untuk membendung dan mengawal penyelewengan kumpulan Tarekat  oleh pihak berkuasa Jabatan Agama Islam juga akan dibincangkan bagi memelihara khazanah ilmu Islam ini tidak disalahgunakan.

2. Konsep Ilmu Tasawuf

Pelbagai istilah dan makna yang digunakan didalam memberi makna perkataan tasawuf. Diantaranya berasal dari perkataan “Shuf” yang bermaksud bulu binatang, apabila kebiasaannya ahli tasawuf mengenakan pakaian yang diperbuat dari bulu binatang kerana bencinya mereka kepada pakaian yang indah-indah. Ada juga yang mendefinasikan ianya dari perkataan “Shuffah” disandarkan kepada sahabat nabi yang mengambil keputusan memencilkan diri ditempat yang terpencil berdekatan masjid Nabawi. Ada juga pendapat yang menyatakan Tasawuf berasal dari perkataan “Shufanah” mengambil nama kayu keras yang tumbuh di padang pasir tanah Arab. Lebih mendefinasikan Tasawuf ke hadapan, ada pendapat menyatakan asal perkataan “Shufi” bukan berasal dari perkataan Arab, tetapi dari perkataan Yunani lama yang telah diserapkan ke dalam bahasa Arab maka berubah menjadi sebutan Tasawuf. (Hamka 2007).

Istilah ini juga ditambah oleh Syeikh Abdul Qadir Isa Rahimullah (2008), kalimah Tasawuf itu berasal dari perkataan “as-Sifah” yang bermaksud sifat yang terpuji dan meninggalkan sifat yang keji. Manakala asal dari perkataan “as-Sofah” pula adalah bermaksud bersih dan jernih sesuai dan sejajar dengan matlamat ahli sufi membersih hati dan jiwa mereka. Disamping itu ada pendapat yang menyatakan asal perkataan “as-Sofwah” yang hanya memilih hanya yang bersih dan suci dan akhirnya Tasawuf berasal dari perkataan “as-Sof” bermaksud ketika dahulu para ahli sufi ini mempunyai barisan ke hadapan didalam amalan ketaatan mereka.

Manusia terawal di dalam menggunakan perkataan “sufi” semasa zaman pra Tasawuf adalah Abu Hasyim al-Kufi (w.150) manakala menurut ‘Abd al-Qasim ‘Abd al-Karim bin Hawazin bin ‘Abd al-Malik bin Talha bin Muhammad al-Qusyairi. (Ismail Mamat 2011).

Ilmu tasawuf begitu bernilai didalam mutiara pengajian Islam dan tinggi martabatnya kerana objektif dan matlamat ilmu ini berkaitan dengan pembersihan dan mensucikan hati bagi mencapai makrifah kepada Allah S.W.T. Para pendukung ilmu ini yang digelar sebagai ahli sufi memegang amanah dan tanggungjawab didalam memperkembangkan tasawuf dengan berpandukan syariat yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W seterusnya melahirkan ramai manusia yang benar-benar bertaqwa kepada Allah. (Abdul Aziz Ismail 2001).

Kesimpulan dari itu, Tasawuf bukanlah setakat istilah sahaja, tetapi ianya dilihat didalam konteks yang lebih mendalam didalam memperbaiki akhlak, menyucikan hati dan sampai ke martabat yang tertentu. Tunjang ilmu ini adalah berkaitan pembersihan hati atau ‘Qalb’ dari pelbagai perkara yang membahayakan terutamanya dari kebendaan duniawi dan peraturan-peraturan diantara insan dan pencipta-Nya. Oleh itu Tasawuf sebagai memperkenalkan ilmu kerohanian bukan ilmu lahiriah.

2.1  Peringkat Pengajian Ilmu Tasawuf.

Sebelum ini perbincangan definasi Tasawuf lebih banyak mempertikaikan permasalahan dan memperbaiki hati dari kotoran serta menghiasi dengan kemulian. Akhlak juga menjadi pokok utama didalam mentarbiah individu agar menjadi insan yang dipandang tinggi. Ini kerana Tasawuf juga adalah suatu ilmu yang menjurus ke arah pembersihan akhlak dan penyucian jiwa serta memastikan keadaan zahir dan batin mencapai kebahagian yang abadi. (Abdul Qadir Isa 2008).

Peringkat pengajian ilmu Tasawuf bagi pembentukan akhlak adalah penting kerana Tasawuf itu juga dibina dari akhlak yang sempurna. Pada peringkat pembentukan akhlak, ahli Tasawuf perlu menempuh perjalanan maqam-maqam dan ahwal bagi menyucikan (tazkiyah) hati. Hal ini diperjelaskan dengan amalan yang berterusan (istiqamah) maka kaum sufi itu akan beralih kepada peringkat perjalanan Tasawuf terhadap yang lebih tinggi. Para ulama sufi telah berpendapat al-Maqamat ditempuhi dengan usaha, sementara ahwal diperoleh dengan kurnia. (al-maqāmat makāsib wal al-ahwāl mawāhib). (Yusri Abd. Karim 1965).

Akhlak terpuji yang wajib diamalkan oleh setiap orang yang beriman dinamakan sifat Mahmudah, manakala sifat yang keji dan tercela dinamakan sifat Mazmumah dan sifat ini perlu dijauhi oleh setiap insan. Imam al-Ghazali telah menggariskan diantara sifat-sifat Mahmudah adalah  Taubat (membersihkan hati),  Khauf (takut kepada Allah), Mahabbah (kasih sayang sentiasa ingat kepada Allah),  Zuhud (menggunakan nikmat dunia sekadar yang perlu),  sabar (menahan diri daripada keluh kesah pada suatu musibah),  Syukur (memuji setiap nikmat daripada Allah), Ikhlas (setiap perbuatan diniatkan untuk keredhaan Allah ), Tawakal (menyerah diri sepenuhnya kepada Allah), Redha (tenang hati terhadap apa yang datang daripada Allah) dan  Zikr al-maut (sentiasa ingat mati dan memperlengkapkan diri untuknya).

Manakala golongan sifat Mazmumah adalah banyak makan, banyak bercakap, marah, hasad, bakhil, cintakan kemegahan, cinta dunia, bangga diri, ujub (hairan diri) dan riya' (menunjuk-nunjuk).

Seterusnya ilmu Tasawuf ini berkembang kepada pengajian yang menyentuh tentang apakah yang dinamakan Ihsan. Ihsan itu ialah menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, dan jika kamu tidak (dapat) melihat-Nya, maka kamu merasa sentiasa diperhatikan oleh-Nya. Kesimpulannya ihsan ini adalah al-Murāqabah iaitu kesedaran seseorang akan kehadiran Allah yang sentiasa dirasai dari segi amalan yang dilakukan seperti amalan lahir mahu pun batin. Jadi peringkatan penghayatan Islam dalam maqam Ihsan adalah peringkat yang paling tinggi dan paling istimewa.

3. Sejarah Perkembangan Dan Kepentingan Ilmu Tasawuf

3.1 Zuhud – Awal perkembangan Tasawuf

Peredaran masakini telah menyaksikan perkembangan aktiviti dakwah secara kontemporari menarik minat individu seterusnya memperkenalkan Islam ke serata dunia. Pada peringkat awal perkembangan ilmu Tasawuf, dakwah bukanlah satu visi dan misi yang utama bagi ahli sufi. Mereka hanya menjalankan ibadah secara individual, terasing serta mengamalkan perkara apa yang menambahkan ketaqwaan dan wara’ mereka.(Abdul Qadir Isa 2008). Hal ini ditegaskan oleh Mustafa Hilmi di dalam bukunya al-hāyah al-ruhiyyah fi al-islām kerohanian dimulakan dengan kehidupan secara ‘takhashsuf’, wara’, zuhud, taqwa dalam aspek kehidupan yang menjauhi kepentingan dunia. Amalan ini menjadi contoh kepada orang-orang Islam generasi awal yang menjadikan Rasulullah S.A.W dan para sahabat sebagai ikutan yang utama.

Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya pada diri Rasul Allah itu contoh teladan yang baik bagi orang-orang yang mengharap kepada Allah dan mengharapkan balasan yang baik di akhirat.”

(al-Ahzab:21)

Fenomena zuhud di zaman Rasulullah S.A.W telah memberikan inspirasi kepada para sahabat yang dapat menyaksikan akhlak baginda secara ‘role model’.  Rasulullah S.A.W  telah mendidik para sahabat tentang erti zuhud dalam kehidupan dunia dan bermatlamatkan akhirat. Sehinggakan gambaran sifat-sifat zuhud sahabat telah di nyatakan oleh Abu ‘Utbah al-Hiwani seperti perasaan para sahabat untuk menemui Allah S.W.T  lebih kasih kepada mereka daripada hidup. Selain itu para sahabat tidak pernah merasa gentar menghadapi musuh yang banyak dan para sahabat tidak pernah merasa bimbang akan terlepas kesenangan dunia kerana mereka yakin dengan rezeki Allah S.W.T. Bukti ini dapat dilihat dengan para sahabat itu sendiri seperti kehidupan Sayyidina Umar al-Khattab yang paling zahid sehinggakan pernah memakai pakaian yang mempunyai dua belas tampalan sedangkan beliau ketika itu adalah seorang Khalifah. Saidina Uthman pula membelanjakan hartanya untuk keperluan jihad disamping menghabiskan banyak waktu laparnya daripada kenyang, manakala saidina Ali pula diriwayatkan menampal bajunya sendiri dan apabila ditanya beliau menjelaskan dengan tenang iaitu, “untuk mengkhusyukkan hati dan diikuti oleh orang-orang mukmin.”

3.2 Akhlak – Perkembangan Ilmu Tasawuf Abad Ketiga Dan Keempat Hijrah

                                                                                               

Pada abad ini, perkembangan ilmu Tasawuf telah berubah kondisinya beralih dari sifat zuhud kepada penekanan akhlak. Ini dinamakan peringkat al-akhlaqiyah sepertimana yang telah dinyatakan oleh Ibn

Qayyim al-Jawziyah (w.76) dengan katanya; “orang-orang yang mengkaji tentang ilmu ini bersepakat mengumpulkan bahawa Tasawuf ialah akhlak.” Antara tokoh-tokoh yang muncul di abad ini adalah Abu al-Harith al-Muhasibi (w.243), Abu Yazid Tayfur al-Bistami (w.261H) dan Hamdun al-Qassar (m.271H). Juga pada abad ini telah muncul pelbagai kumpulan Tarekat yang menyebarkan jalan atau pun cara mereka didalam mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.

Kesimpulannya Tasawuf di zaman Rasulullah S.A, para sahabat, para tabien serta tabi’ tabien merupakan zaman yang paling baik dari segala aspek kerohanian. Rasulullah S.A.W tengah mengakui didalam sabdanya:

خَيْرُ أُمَّتِي قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ. قَالَ عِمْرَانُ: فَلاَ أَدْرِي أَذَكَرَ بَعْدَ قَرْنِهِ قَرْنَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا
“Sebaik-baik umatku ialah yang hidup pada kurunku, kemudian yang mengikuti zaman mereka dan kemudian yang mengikuti zaman mereka. Imran berkata: Saya tidak ingat sama ada (Nabi shallallahu `alaihi wasallam) menyebut 2 atau 3 kurun selepasnya.”

(Riwayat Ahmad).

4. Bentuk Penyelewengan Dalam Pengamalan Ajaran Tasawuf

Ilmu tasawuf adalah ilmu cabang Islam yang dilahirkan dari kalangan ahli-ahli falsafah yang sukar difahami oleh orang awam. (Siti Norbaya Binti Abd. Kadir 2002). Justeru, ianya adalah ilmu yang suci dan murni tetapi apabila ianya diletakkan pada bukan tempatnya, maka kepincangan ilmu ini akan timbul.  Sedangkan ahli falsafah Tasawuf itu sendiri mempunyai perbezaan kefahaman malahan ada yang digelar kufur, maka permasalahan ini akan menjadi lebih rumit malah menjadi sesat apabila orang awam melibatkan diri dalam permasalahan falsafah.

4.1 Bentuk Hakikat Membatalkan Syariat

Mohammad Nidzam Abdul Kadir telah menyatakan di dalam 40 Ciri Ajaran Sesat, bentuk penyelewengan dalam pengajaran ajaran tasawuf boleh dilihat dari segi pengamalan membatalkan hukum syariat yang mana ianya telah ditetapkan oleh Allah S.W.T kepada hamba-hamba-Nya. Ini kerana hukum yang qath‘i ats-tsubut dan qath‘i addilalah adalah wajib dilaksanakan tanpa pelbagai alasan. Sebagai contoh ada fahaman Tasawuf yang membatalkan segala hukum syariat ke atas individu dengan alasan telah mencapai maqam yang tinggi didalam hakikat dan makrifat. Ibadah seperti solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, haji di Makkah dan zakat adalah kefarduan yang tidak boleh dipertikaikan. Ianya hukum yang pasti, jazam dan muktamad. Kesimpulannya didalam ibadat wajib dituruti segala hukum-hukum yang telah ditetapkan. Hakikat dan makrifat adalah suatu angerah oleh Allah S.W.T kepada hamba-Nya yang khusyuk dalam ibadah serta ikhlas dalam beramal. Allah S.W.T telah berfirma yang bermaksud:

“Kemudian kami jadian kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama itu), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.”

4.2 Lafaz-lafaz Zikir yang pelik.

Islam menggalakkan umat-Nya memperbanyakkan berzikir kepada Allah S.W.T untuk mendekatkan diri kepada-Nya, disamping dapat membersihkan hati dan memperingkatkan darjat seseorang. Tetapi, ada diantara amalan di dalam fahaman Tasawuf atau kumpulan tarekat yang mengamalkan zikir secara pelik atau luarbiasa bagi masyarakat di luar. Contohnya apabila zikir yang menterbalikkan ayat al-Quran. Amalan membaca al-Quran adalah dituntut dan ganjaran pahala yang besar disamping menjadi syafaat kepada si pembacanya. Ada ajaran tarekat yang mengamalkan surah al-Ikhlas tetapi dimulakan dengan lafaz yang terakhir sebagai permulaan surah. Perkara ini jelas telah menyalahi hukum al-Quran kerana al-Quran dibaca tidak menurut urutannya. Selain itu ada amalan bacaan al-Quran yang telah ditambah dengan perkataan lain yang mana hukum menambah atau mengurangi ayat-ayat al-Quran adalah perbuatan haram. Sebagai contoh didalam surah al-Fatihah. Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin telah ditambah Alhamdulillahi Khaliqil ‘Alamin. (Mohammad Nidzam Abdul Kadir 2012).

4.3 Keistimewaan dan Kelebihan Seseorang Guru

Guru adalah insan yang istimewa di atas ketinggian ilmu, pengalaman dan implikasinya mendidik orang lain. Guru yang soleh dan tawaduk akan diberikan keistimewaan tertentu dan ini tidak dapat dinafikan dalam Islam. Orang kaya mempunyai kelebihan di atas hartanya dan ini dapat memberi bantuan ke atas orang miskin. Oleh itu, yang menjadi penyelewengan disini adalah status guru yang benar-benar dianggap hampirnya kepada Allah S.W.T (nuraqabah) adalah guru itu suci, qudus dan maksum terpelihara segala dosa. Istilah maksum hanya disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W sahaja yang dipandu oleh wahyu. Apabila seseorang guru tarekat dianggap maksum dan suci oleh pengikutnya, maka guru tersebut sewenang-wenang melanggar syariat berdasarkan status hukum yang telah dikecualikan terhadap beliau. Jelas disini perkara ini ternyata telah terpesong dan tergelincirkan dari konsep Nabi Muhammad S.A.W adalah insan yang paling maksum dan tiada setaraf dengan manusia lain. (Mohammad Nidzam Abdul Kadir 2012).

4.4 Kunci Syurga.

Syurga adalah milik Allah S.W.T dan Allah sahajalah yang berhak memasukkan ke dalam syurga sesiapa yang dikehendaki-Nya. Syurga juga bukan tertakluk milik individu atau pun mengikut pangkat atau darjat, tetapi Allah S.W.T menjelaskan dua syarat utama ganjaran syurga didalam firman Allah yang bermaksud:

“Sesiapa yang beramal daripada amalan-amalan soleh sama ada lelaki atau wanita dalam keadaan ia beriman, maka mereka akan masuk Syurga, dan mereka tidak akan dizalimi walaupun sedikit.”

(Surah an-Nisa’ 4:124)

Oleh itu, jaminan syurga tidak dapat ditetapkan dengan individu yang mengikuti sesuatu jemaah sudah di kira sebagai ahli syurga. Penghayatan dari segi amalan soleh dan ikhlas adalah batu loncatan tetapi yang utama menuju ke syurga adalah keampunan dan rahmat Allah S.W.T. (Mohammad Nidzam Abdul Kadir 2012).

5. Faktor Yang Menyumbang Berlakunya Penyelewengan Dalam Pengamalan Ajaran Tasawuf.

Seseorang yang mengamalkan ilmu Tasawuf, tidak dapat lari dari pelbagai cabaran dan dugaan yang melanda jika tanpa mendapat hidayah dan petunjuk dari Allah S.W.T. Malahan ia akan menjadi satu bentuk dan pengamalan yang menyeleweng jika tersasar dari syariat Islam. Engku Ahmad Zaki Engku Alwi, 2007 telah menerangkan beberapa faktor berlakunya penyelewengan ajaran sesat:

5.1 Penguatkuasaan dan Peruntukan Undang-Undang dan Enakmen yang Lemah

Apabila dilihat senario di Malaysia, penguatkuasaan undang-undang dan enakmen tentang berlakukanya sebarang penyelewengan ajaran Tasawuf amat lemah. Buktinya dapat dilihat dengan kuasa hukuman yang dijatuhkan oleh Mahkamah Syariah kepada pesalah penyelewengan ajaran Tasawuf dibataskan bidang kuasa oleh Perlembagaan Malaysia. Sebagai contoh kesalahan jenayah akidah iaitu kes Ayah Pin yang dihadapkan ke Mahkamah Syariah Besut atas tuduhan menghina Islam, sedangkan beliau bukan sahaja mendakwa dirinya sebagai nabi, malah sebagai Tuhan. Akhirnya, beliau mengaku bersalah dan hanya dijatuhi hukuman denda RM2,900 dan 11 bulan penjara di Penjara Pengkalan Chepa, Kelantan.

5.2 Cabaran Sistem Pendidikan Islam

Pengajian pendidikan Islam adalah satu pengajian yang penting bagi mendidik individu Islam meliputi bidang yang utama iaitu al-Quran, fardhu ain, hadis, feqah, akhlak dan juga Bahasa Arab. Secara peringkat awal, pendidikan ini menjadi teras utama bagi masyarakat Islam sehingga menjadi merosot dalam campur tangan pihak penjajah barat. Maka situasi ini menjadikan sistem pendidikan liberal telah diagung-agungkan oleh masyarakat dan akhirnya menjadi dua sistem yang berbesa seperti sistem pendidikan agama dan sekular. Oleh itu pelajaran agama menjadi terhad dan guru agama pula tidak mampu menghubungkan akidah tauhid dan teknologi. Natijah dari itu, falsafah ilmu tauhid tidak berkembang secara menyeluruh dan tidak mampu menjadi benteng diri kepada masyarakat.

5.3 Kesilapan Memilih Guru

Memilih guru amat penting dalam kehidupan ahli Tasawuf kerana tanpa guru kita tidak dapat melihat amali-amali ilmu ini. Tetapi, ramai yang mengambil peluang ini sebagai satu batu loncatan untuk memenuhi hawa nafsu kebendaan, tamakkan kedudukan dan ingin dipandang mulia. Baginda Nabi S.A.W amat takuti dengan ancaman ini sehinggkan baginda menjelaskan didalam sabdanya yang bermaksud:

“Aku lebih takut umatku (bertemu golongan) selain dajal daripada dajal yang sebenar.

Apabila aku khuatir Baginda akan masuk ke rumah (tanpa memberitahu siapakah golongan itu) aku berkata, “Ya Rasulullah! Apakah yang engkau lebih takut ke atas umatmu daripada Dajal? Sabda Baginda, “Para Imam yang menyesatkan”.

(Riwayat Ahmad)

Sebagai contoh, bagi pengikut Tariqat Samaniah (Ibrahim Bonjol) mempercayai kononnya guru tariqat mereka mempunyai ‘mukjizat’ iaitu dengan mengeluarkan air daripada tangannya.(Engku Ahmad Zaki Engku Alwi, 2007).

5.4 Kepentingan Peribadi dan Seks

Penyelewengan Tasawuf Tariqat itu dapat di lihat dari segi kepentingan peribadi penyebar atau seseorang guru. Kepentingan ini juga meliputi kedudukan yang tinggi, pangkat, dipandang mulia, inginkan habuan wang tunai dan yang paling berat adalah seks bebas dengan mengamalkan Nikah Batin. Nikah Batin ini adalah perkahwinan yang melanggar syariat Islam dengan diamalkan secara rahsia diantara guru atas muridnya atau murid dengan murid itu sendiri.

(http://naqsabandiah.blogspot.my, 21.2.2016)

6. Tariqat Tasawuf Yang Diisytiharkan Sesat Di Malaysia

Apabila penguatkuasaan undang-undang mendapati unsur-unsur penyelewengan didalam sesebuah amalan tariqat dikenalpasti, maka penyiasatan akan dijalankan dan seterusnya penghadapan ke muka pengadilan. Pihak Jabatan Agama seterusnya mewartakan kumpulan terbabit untuk hebahan kepada masyarakat agar berhati-hati dan tidak tersebar luas. Engku Ahmad Zaki Engku Awi (2007) telah menyenaraikan kumpulan yang telah diwartakan sesat di Malaysia.

6.1 Tariqat Samaniah (Ibrahim Bonjol)

Kumpulan ini telah muncul di Kampung Pandan, Kuala Lumpur pada tahun 1950-an yang telah diasaskan oleh Syeikh Hj. Ibrahim bin Abdullah @ Ibrahim bin Bonjol berasal dari Medan, Indonesia dan telah meninggal dunia. Diantara isi ajaran ini ialah sembahyang boleh dilakukan dengan niat sahaja dan tidak perlu mengamalkan syariat. Jawatankuasa Fatwa Kerajaan Negeri Selangor telah menfatwakan ini ajaran sesat pada 12.1998. Warta : No:Sel.P.U.8. Tarikh Warta: 24.9.1998. Buku panduan yang bertajuk Thabitul Qulub oleh ajaran ini juga telah diharamkan.

6.2 Ilmu Tajalli Ahmad Laksamana

Kumpulan ini telah berkembang Kampung Wakaf Stan, Kubang Kerian sehingga ke negeri Selangor dan telah muncul pada tahun 1985 yang telah diasaskan oleh Haji Ahmad Laksamana bin Omar, yang berasal dari Gual Periuk, Pasir Mas Kelantan. Guru ini telah mengarang kitab Hakikat Insan, Rahsia Mengenal diri dan Tajalli. Di antara isi ajaran ini ialah diri manusia itu sendiri adalah Tuhan. Matlamat mengaji ilmu Hakikat adalah bagi menjadi Allah dan menggunakan hadis maudu’ atau palsu. Jawatankuasa Fatwa Kerajaan Negeri Selangor telah menfatwakan ajaran ini sesat pada 30.9.1995. No. Warta :23.11.1995. No. Warta:P.U.44.Orang-orang Islam yang belajar dan mengamalkan ajaran Ilmu Tajalli atau ilmu Hakikat Insan ajaran Ahmad Laksamana hendaklah meninggalkan ajaran itu dan segera bertaubat kepada Allah S.W.T.

6.3 Tariqat Naqsyabandiah Kadirun Yahya

Kumpulan ini telah berkembang di Rawang, Selangor pada tahun 1970-an dan telah diasaskan oleh Profesor Kadirun Yahya. Antara isi ajaran tariqat ini adalah kononnya ia diwahyukan Allah kepada Nabi Muhammad S.A.W sebelum baginda menjadi rasul. Allah telah menurunkan nur (cahaya) ke dalam badan Nabi Muhammad seterusnya cahaya ini diturunkan kepada salsilah-salsilah hingga ke Profesor Kadirun Yahya sendiri. Selain itu, jika pengikut ajaran ini tidak mampu mengerjakan haji ke Mekah, cukuplah mereka datang bersuluk di Pancabudi di Medan. Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam Malaysia pada 15-16 November 1981 di Bilik Gerakan Terengganu telah memutuskan bahawa tariqat ini adalah menyeleweng daripada ajaran Islam sebenarnya dan mengamalkan ajaran ini adalah sesat maka hendaklah diharamkan.

6.4 Tariqat Mufarridiah

Kumpulan ini telah muncul di Tanjung Pura Langkat, Sumatera Utara pada tahun 1955 dan akhir tahun 1960-an masuk ke Malaysia. Penyebar atau guru ajaran ini dikenali Syeikh Makmun bin Yahya. Antara isi ajaran tariqat ini adalah Syeikh Makmun mengaku dirinya sebagai Imam Mahadi bagi Islam, sebagai Nabi Isa bagi orang Kristian dan bapa segala manusi bagi orang tiada agama. Selain itu Syeikh Makmun tidak pernah sembahyang Jumaat dan jemaah kerana belum sembahyang di Masjidil Haram. Mufti kerajaan Negeri Selangor mengeluarkan fatwa pada 15.9.1995. Tarikh warta: 23.11.1995. No. Warta: P.U.49 ajaran ini bertentangan dengan ajaran Islam dan orang-orang yang terlibat dengan ajaran ini hendaklah bertaubat.

Kesimpulannya, kebanyakan penyelewengan didalam ajaran tasawuf dan tariqat ini menyentuh isu aqidah, keserabutan didalam pengamalan ilmu syariat dan menurut hawa nafsu yang tidak dikawal oleh penyebar sesuatu ajaran tariqat.

7. Kaedah Untuk Membendung Perkembangan Tariqat Tasawuf Yang Sesat.

Kerajaan Malaysia khususnya Jabatan Agama Islam peringkat Kebangsaan mahu pun peringkat negeri telah menyusun beberapa kaedah bagi membendung seterusnya menghapus segala bentuk penyebaran Tasawuf dan Tariqat sesat. Engku Ahmad Zaki Engku Alwi, 2007  telah memberi pandangan  di dalam penulisan beliau diantaranya:

7.1 Peruntukan Undang-Undang Berkaitan Ajaran Sesat

Setiap pihak berkuasa tempatan agama di negeri masing-masing memandang penyebaran tariqat tasawuf yang sesat adalah suatu ancaman yang merbahaya dan sebagai satu virus penyakit akidah jika tidak dibendung. Walaupun tiada peruntukan khas bagi kesalahan ajaran sesat, masih lagi ada aplikasinya seperti ‘Takzir’ dan akta hasutan. Sebagai contoh, Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Takzir) Terengganu 2001 yang memperuntukan kesalahan berhubung akidah, bahagian II fasal pemujaan salah dan fasal III berhubung kesucian agama Islam. Selain itu Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) juga telah memperketatkan jenayah ini. Seksyen 8 (1) Akta Keselamatan Dalam Negeri 1960 menyatakan boleh menahan orang-orang tertentu yang boleh membahayakan keselamatan negara Malaysia. Sebagai contoh penangkapan terhadap pemimpin al-Arqam, Syiah, kumpulan al-Maunah dan Kumpulan Militan Malaysia (KMM).

7.2 Debat dan Hujah

Pemahaman pengamal tasawuf dan tariqat yang menyeleweng mudah dibendung dengan kaedah berhikmah, nasihat yang baik dan perdebatan yang baik. (Mohammad Nidzam Abdul Kadir, 2012). Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah, nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya, dan Dia lah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat pentunjuk.

(Surah an-Nahli16:125)

Justeru itu, menjadi tugas dan kewajipan para ulamak dan pemimpin-pemimpin agar membanteras kegiatan ajaran penyelewengan tasawuf tariqat di kalangan masyarakat dengan cara berdiskusi dan berdebat dengan cara yang baik. Ini kerana, jika dilihat ada dikalangan pengikut ajaran sesat ini begitu jahil dalam agama dan kefahaman mereka yang dangkal menyebabkan mereka terjebak.

7.3 Sistem Tauliah Mengajar

Sistem memberi tauliah kepada tenaga pengajar mahu pun penceramah disetiap negeri adalah satu usaha yang baik bagi membanteras gejala penyebaran yang menyeleweng. Jika pendakwah menjalankan dakwahnya tanpa tauliah dari jabatan agama, maka tindakan undang-undang boleh diambil. Jabatan agama boleh memantau setiap pendakwah yang mendapat tauliah berdakwah disamping mengawal fahaman yang boleh memecah belahkan masyarakat.

8. Pendaftaran Kumpulan Tariqat

Memandang serius isu penyelewengan ajaran tasawuf tariqat ini, maka Jabatan Mufti Negeri Sembilan telah menggubal satu enakmen yang dinamakan Enakmen Tarekat Tasawuf Negeri Sembilan 2005 yang memantau kumpulan tariqat yang berdaftar dengan enakmen ini. Di antar kumpulan tariqat yang diluluskan pendaftaran ini adalah Tarekat Naqsyabandiyyah Al-Kholidiyyah, Tarekat Qodiriyyah Naqsyabandiyyah, Tarekat Al-Syazuliyah Al-Darqawiyah, Tarekat Dusuqiyyah Muhammadiah dan Tarekat Al-Ja‘Fariyah Al-Ahmadiah Al-Muhammadiah. (http://www.muftins.gov.my. 21.2.2016).

9. Kesimpulan

Kesimpulan daripada topik yang telah diperbahaskan, ilmu Tasawuf amat penting bagi diamalkan pada masyarakat Islam akhir zaman ini. Segala perhambaan kepada nafsu dan hati yang keji telah banyak dilakukan oleh manusia yang jauh dari mengingati Allah. Tasawuf ini mendidik hati agar sentiasa mengamalkan sikap ihsan untuk mencapai darjat dan maqam yang tinggi. Ia juga perlu seiring dengan harmoni dengan syarikat. Jika seseorang yang hanya memegang kepada syariat dan tidak mengamalkan Tasawuf, maka jelas perbezaan tingkah laku dan sifat hati akan menuju ke arah sifat yang mazmumah.

Segala bentuk penyelewengan yang berlaku didalam kumpulan Tarekat adalah berpunca dari kelemahan iman dan ilmu serta pengamalan dari sumber Al-Quran dan Sunnah. Sebagai insan biasa, sebelum seseorang itu menceburkan diri didalam Tasawuf dan Tarekat, perlulah mendalami dan mengkaji beberapa faktor terutama sekali didalam pemilihan guru tasawuf agar akidah tidak terpesong.

Akhir sekali, ilmu Tasawuf ini masih lagi dapat di amalkan di negara Malaysia. Ini kerana pihak pemerintah negara khususnya di setiap Jabatan Agama Negeri telah mengambil pelbagai langkah dan peraturan bagi memantau dan mengawasi setiap perjalanan amalan Tasawuf disamping ianya dapat menjaga kesucian dan keharmonian seteruskanya menuju kepada keredaan Allah S.W.T.

RUJUKAN 

Engku Ahmad Zaki Engku Alwi, 2007, Ajaran Sesat Mengenali Jalan Yang Terpesong,

PTK Islamika: Selangor

Hilmi, Muhammad Mustafa. 1970. Al-Hayah al-Ruhiyyah fi al-Islam. Al-Hay‘an al-Misriyyah: Mesir

Mohammad Nidzam Abdul Kadir. 2012. 40 Ciri Ajaran Sesat. Telaga Biru Sdn. Bhd: Kuala Lumpur.

Hamka.2007.Tasawuf Moden.Pustaka Dini:Kuala Lumpur

Ismail Mamat. 2011. Kaedah Pengajian Usuluddin. Open University Malaysia: Kuala Lumpur

Siti Norbaya Abd. Kadir. 2002. Ajaran Sesat Sejarah Kemunculan dan Ciri-cirinya. Al-Hidayah Publishers: Kuala Lumpur

Abdul Qadir Isa.2008. Haqaiq Tasawuf. Universiti Kebangsaan Malaysia

Yusri Abd. Karim. 1965. Indahnya Tasawuf dan hidup sufi. Yamani Angle:Selangor.

http://www.muftins.gov.my (21.2.2016)

http://naqsabandiah.blogspot.my (21.2.2016)

“Konsep Negara Islam dan Perbandingan Hak Muslim dan Bukan Muslim di Malaysia”

Oleh:
Kamarulnizam Sani
Sungai Pinang, Klang

Pengenalan

Rasulullah S.A.W telah mengasaskan negara Islam yang pertama di Madinah Al-Munawwarah pada tahun 622 Masehi bersamaan tahun pertama Hijrah dengan memperkenalkan satu piagam atau perlembagaan yang dinamakan Piagam Madinah. Ianya menjadi satu titik permulaan sistem perlembagaan didunia dan menjurus kepada asas pembentukan negara Islam yang mengamalkan dasar syariat Islam walaupun didiami pelbagai lapisan masyarakat yang berbeza bangsa. (Wikipedia).

Oleh itu, objektif kajian ini akan membincangkan konsep pengertian negara Islam secara holistik menurut pandangan alim ulamak, perbincangan tujuan sesebuah negara Islam dan juga ciri-ciri negara Islam berdasarkan Maqāsid Syariah, tanggungjawab seterusnya negara Islam berperanan menjamin keselamatan dan keamanan seluruh umatnya  menuju ke arah ”Baldatun Thoyyibatun Warabbun Ghafur”.

Di dalam sesebuah negara Islam, rakyat menjadi penduduk dan mempunyai pelbagai status atau pun berlainan agama. Kajian ini akan membincangkan tanggungjawab negara Islam didalam melindungi hak-hak rakyat secara adil dan saksama. Akhir sekali, perbincangan perbandingan hak-hak rakyat muslim dan non muslim akan dinyatakan berdasarkan sumber Al-Quran.

Perbandingan hak-hak warganegara muslim dan non muslim dengan realitinya di Malaysia juga akan dilihat dari perspektif Islam dan juga sumber Perlembagaan Malaysia

di dalam kelakuan dan tindakan yang dibenarkan atau pun dilarang diantara kedua-dua hak warganegara ini.

PENGERTIAN NEGARA ISLAM

Menurut Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi (2012), istilah negara adalah suatu tempat yang mempunyai beberapa bidang tanah, mempunyai bilangan rakyat yang menduduki tanah tersebut, mempunyai undang-undang yang digubal dan pentadbiran dilaksakan dengan kemas dan teratur.

Sebagai contoh, Negara Malaysia adalah merujuk kepada negara yang mempunyai tanah atau pun kawasan yang tertentu. Malaysia juga mempunyai rakyat dan masyarakat yang tinggal bersama-sama dibawah pentadbiran yang seragam dan penggubalan undang-undang bagi memastikan keamanan terpelihara.

Di dalam bahasa Arab ‘negara’ diistilahkan sebagai ’Daulah’ (دولة). Asal maksud daulah adalah penguasaan. Namun dengan istilah yang telah digunakan, setakat kajian yang telah dirujuk, agak sulit dan sukar untuk menjumpai lafaz daulah dalam karya yang telah ditulis oleh ulamak silam kerana istilah ini adalah satu pengertian yang baharu. Lafaz yang wujud dan biasa digunakan ialah Dar (دار). Lafaz Dar ini mungkin boleh difahami sebagai wilayah atau kawasan. (Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi 2012).

Menurut Abd. Karim Zaidan (2000),  para fuqaha Islam telah mengistilahkan negara Islam sebagai ”Darul Islam”. Darul Islam ialah tempat di mana syiar Islam itu benar-benar jelas mempunyai hukum atau kekuatan orang-orang Muslimin. Pengertian ini tidak jauh bezanya dengan Istilah negara dalam pengertian undang-undang moden. Istilah di atas jelas menunjukkan negara Islam itu didasari dengan Islam sebagai tunjang atau pokok utama yangg dilihat sebagai kekuatan bagi membina negara. Setelah negara dibina, maka undang-undang Islam sepenuhnya memainkan peranan penting tanpa dipisahkan dari prinsip Islam itu sendiri.

Ahli bijak pandai Islam telah memberi istilah yang global tentang Negara Islam. Ringkasnya Negara Islam ialah sebuah negara yang dibina dan diasaskan kepada asas akidah Islam (Abdul Karim Zaidan 2000).

Di samping itu, negara Islam atau “Dar al-Islam” bermaksud negara yang melaksanakan undang-undang dan hukum-hukum Islam serta tampok pemerintahnya diperintah oleh individu yang beragama Islam dan tidak mengira bangsa walaupun bangsa yang berlainan. Juga keselamatan rakyat perlu dititikberatkan agar menjadi satu negara yang selamat dan bebas.

Para sarjana Islam telah bersatu didalam persepakatan mereka bagi membawa maksud dan istilah prinsip negara Islam perlulah melaksanakan hukum Islam secara holistik. Tetapi ada juga pendapat mereka ini menjadi satu kekhilafan atau pun berbeza pendapat tentang sesebuah negara Islam yang bertukar kepada pemerintahan ‘negara kafir’. Selain itu pelbagai istilah yang telah digunakan untuk mengklasifikasikan negara yang tidak baik seperti ‘negara jahil/bodoh’, ‘negara fasiq’ ‘negara menyeleweng’ dan ‘negara sesat’ sepertimana yang diterangkan oleh al-Farabi. Bagi pendapat sarjana Islam juga, negara Madinah adalah model atau pun contoh terbaik yang mengamalkan konsep negara Islam sepenuhnya.

Negara Islam yang tidak didasari atau dipisahkan diantara kehendak agama dan pemikiran manusia di panggil ”Sekularisme”. Menurut H.Oemar Bakry (1984), Sekularisme ialah suatu pandangan bahawa pengaruh organisasi agama harus dikurangi sejauh mungkin dan bahawa moral dan pendidikan harus dipisahkan dari agama. Ini adalah disebabkan sekular tidak boleh terima sama sakali perhubungan agama atau perkaitan rohani.

Sebagai memetik realiti status negara Malaysia sebagai negara Islam. Secara pentadbiran dan politik diterima umum Malaysia adalah sebuah negara Islam. Ini adalah kerana Malaysia telah menganggotai OIC dan Islam berdasarkan kefahaman OIC. Hakikat sebenar Malaysia belum memenuhi syarat sebagai negara Islam sepenuhnya. Kerangka Islam masih belum menguasai negara ini berdasarkan praktikal aspek undang-undang, mahkamah syariah masih lagi tidak berada sama taraf dengan mahkamah sivil.

Menurut sebahagian sarjana muslim, Malaysia adalah negara Islam. Namun banyak lagi perkara yang wajar dilakukan demi memantapkan lagi kedudukan Malaysia sebagai negara Islam. Oleh itu, secara dasarnya Malaysia adalah genara Islam namun banyak lagi mesti dilakukan untuk mencapai standard negara Islam yang lebih baik.

Menurut Yusuf Al-Qardhawi (2009), negara Islam ini bukanlah negara ”Teokrasi” (negara agama) yang memerintah sesuatu negara dengan menggunakan nama Tuhan, tetapi negara Islam juga merupakan negara sivil yang menjadikan ajaran Islam sebagai rujukan.  Ianya bukan negara agama (teokrasi) seperti difahami barat. Sejarah barat juga telah membuktikan pernah kebangkitan rakyat mereka menentang kekuasaan gereja. Ini adalah kerana, dasar negara agama yang diamalkan oleh negara barat adalah mengongkong dan tidak memenuhi kehendak rakyat mereka sendiri.

Kenyataan ini telah dibuktikan semasa zaman Khalifah Islam yang pertama iaitu Saidina Abu Bakar As-Siddiq yang telah menegaskan jangan mentaati beliau jika dia menderhakai Allah. Dalam Islam, kerajaan atau khalifah bukan wakil Allah. Sebaliknya mereka semua ini adalah wakil dari umat itu sendiri. Umar Al-Khattab juga pernah berkata, sesiapa yang melihat beliau melakukan penyelewengan, beliau minta diperluruskan.

Oleh itu, negara Islam adalah satu negara sivil (awam) yang terdiri di atas prinsip pemilihan, baiah dan syura. Seorang muslim berhak menolak sebarang perintah yang

bercanggah dengan syariat Allah S.W.T.

 TUJUAN NEGARA ISLAM

Abd. Karim Zaidan (2000) telah menjelaskan negara Islam ialah negara yang berlandaskan pemikiran atau akidah Islam dan apa yang terkandung di dalamnya adalah perlu diperakui. Apabila dasar pemikiran Islam ini menjadi asas pembinaannya, ia menjadi satu peraturan yang diterima pakai oleh semua golongan manusia dimuka bumi ini, seterunya meluas ke seluruh alam.

Islam sebagai satu agama yang menjamin keselamatan lengkap dengan tata cara hidup yang damai. Justeru itu tujuan negara Islam sejajar dengan konsepnya jika dibina dengan keyakinan yang tinggi, bersistem dan boleh diterima pakai bagi setiap zaman, masa dan keadaan. Justeru itu, jika negara Islam diganggu gugat maka pelaksanaan hukum-hukum akan dilaksanakan dengan adil.

Setiap orang muslim, konsep ibadah menjadi agenda didalam kepatuhan tehadap Allah S.W.T. Setiap keselamatan beribadah ini akan dijamin oleh pemerintah Negara Islam. Setiap perkara yang menyebabkan terhalang segala muamalah diantara manusia dan Allah S.W.T juga perlu di hapuskan dibawah pemerintahan negara Islam.

Oleh itu adalah berkepentingan sesebuah negara Islam dibina atas tujuan dan matlamat untuk melindungi kepentingan individu (rakyat) dan masyarakat dengan cara atau sistem yang telah digariskan oleh Allah SWT. Apabila negara mengikut lunas-lunas seperti yang telah disebutkan di atas maka itu bereti ia telah menjamin masa depan umat dan rakyat, di dunia dan akhirat.

CIRI-CIRI NEGARA ISLAM

Menurut Muhammad Al Ghazali (2014), diantara ciri-ciri negara Islam adalah Musyāwarah. Musyawarah bermaksud meminta nasihat pada yang pakar, tunduk pada kebenaran apabila telah nampak kebenarannya. Musyawarah didalam negara Islam adalah berkepentingan bagi memastikan keadaan yang mana hak dikatakan hak dan salah dikatakan salah. Musyawarah juga dikenali elemen akhlak manusia yang tinggi serta terpuji dalam masyarakat dahulu dan sekarang. Ia telah dikenali dalam sistem pemerintahan sejak dahulu, meskipun ramai sekali orang yang terkeluar dari asas ini dan bukan sedikit pemimpin berani yang menafikannya.

Muhammad Al-Ghazali (1989), telah  menyokong pendapat ini yang menyatakan musyawarah dilaksanakan bagi memperoleh kebenaran tertentu dari para ahli di bidang masing-masing, menampung setiap kebenaran yang tempak, dan menciptakan suasana untuk membenarkan yang benar dan menyalahkan apa yang batil. Prinsip musyawarah adalah mencerminkan perangai kemanusiaan yang tinggi, dipandang mulia oleh semua masyarakat baik yang lama mahu pun yang baharu, dan sudah dikenal dalam berbagai sistem kekuasaan sejak zaman dahulu, walaupun dikemudian hari ramai orang yang meninggalkannya dan ramai pula orang-orang zalim yang tidak mengendahkannya. Sebagai contoh, Al Baghwiy meriwayatkan bahawa Siti Aisyah R.A pernah menyatakan sifat Rasulullah S.A.W orang yang sering bermusyawarah dengan orang lain mengenai urusan dunia, kemaslahatan umum  selagi tidak ada wahyu yang turun mengenai sesuatu persoalan.

Ciri-ciri negara Islam menurut Muhammad Al-Ghazali ialah umat Islam sumber kekuasaan yang mereka tegakkan di bawah pimpinan Rasulullah S.A.W. Maksud “sumber kekuasaan” disini ialah umat Islam sendiri berhak memilih orang-orang yang akan diberi kepercayaan mengurus kepentingan mereka.

Yusuf Al Qaradhawi (2009)  juga telah menyatakan diantara ciri-ciri negara Islam ialah menjadikan Islam sebagai sumber rujukan. Negara Islam juga menjalankan pemerintahan di atas dasar-dasar pemerintahan yang disyorkan didalam Islam seperti dasar hukum perundangan Islam, baiah dan majlis syura. Disamping itu kriteria pemimpin negara Islam juga dipimpin dari kalangan pemimpin yang benar-benar berkelayakan, beramanah dan berpengetahuan luas, menguasasi ilmu fiqh dan berkemampuan berijtihad.

Negara Islam juga bukan satu sistem pemerintahan dinasti iaitu tampok pemerintahan diturunkan kepada keturunan seseorang raja. Tetapi negara Islam diasaskan atas musyawarah, bukan atas kuasa raja. Apabila sistem syura dilaksanakan, tidak bererti negara Islam menyamai sistem demokratik barat, Cuma pemilihan pemerintah berhak dipilih oleh rakyat sendiri berasaskan pendirian Islam yang jitu.

Negara Islam juga adalah negeri hidayah. Apabila negara Islam telah dibina,  aktiviti mengembangkan dan menyampaikan risalah daulah Islamiyah perlu dipertingkatkan.

Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi (2012) telah menyenaraikan ciri-ciri negara Islam. Diantaranya dibawah negara Islam;

1.      Umat muslim perlulah berasa aman untuk mengamalkan agama mereka.

2.      Syiar Islam dapat ditegakkan (azan dapat dilaungkan, solat berjamaah, aktiviti di masjid dan sebagainya).

3.      Hukum-hukum Islam dalam bidang perundangan ditegakkan atau paling kurang berpotensi untuk ditegakkan (hukum hudud).

4.      Dakwah Islam dapat berjalan dengan baik.

Kesimpulannya disini, ciri-ciri negara Islam adalah berkait rapat dengan panduan yang telah ditetapkan oleh Allah S.W.T bagi menjaminkan kesejahteraan ummah. Pokok utama yang paling penting ditekankan disini adalah konsep pemilihan pemimpin secara sistem syura yang mana umat itu sendiri berhak memilih pemimpin yang dirasa tebal dengan syariah dan konsesi Islamnya. Akhirnya negara Islam akan menuju kearah keadilan, bertamadun, mengejar kemajuan dunia, hukum Islam didaulatkan, rasuah diperangi sungguh-sungguh, kebajikan masyarakat diutamakan, pemimpin yang adil dan penuh dengan segala nilai positif.

PERANAN DAN TANGUNGJAWAB SESEBUAH KERAJAAN ISLAM

Tanggungjawab menurut Kamus Dewan Edisi Keempat telah menyatakan mempunyai tanggung jawab terhadap dan memikul tanggung jawab. Oleh itu sebagai pemerintah dari sebuah kerajaan pertanggungjawab yang diamanahkan perlulah menepati hak-hak rakyat dibawah pemerintahannya.

Hak-hak yang diperolehi rakyat di bawah pemerintahan Islam, adalah meliputi semua aspek kehidupan. Tidak cukup sekiranya pemerintah hanya menyediakan undang-undang yang berkaitan dengan hak-hak rakyat. Tetapi, cara bagi mencapai objektifnya juga perlu ada. (Mahmood Zuhdi Abdul Majid 2010).

Seperti yang telah dibincangkan tujuan negara Islam, konteks negara Islam adalah berlandaskan sumber dari syariah Islam. Tetapi perlu diingat, Islam juga membela umatnya dalam apa juga waktu dan keadaan bergantung kepada nilai-nilai yang dihadapinya. Justeru itu peranan dan tanggungjawab seorang pemerintah Islam adalah:

1. Pemerintah wajib melindungi nyawa dan tubuh badan.

Islam menitik beratkan keselamatan nyawa dan tubuh badan. Manusia dilarang sama sekali menumpahkan darah malahan membuat sesuatu kekejaman diantara satu sama lain. Peraturan ini dapat dilihat dalam hadis Rasulullah S.A.W yang bersabda,

المسلمون على المسلم حرام عرضه وماله ودمه

“Maruah, harta dan darah setiap orang Islam adalah haram bagi orang Islam lain.”

(Diriwayatkan oleh Muslim)

Selain itu, setiap perkara yang boleh merosakkan tubuh badan dan mengancam nyawa atau melemahkan adalah dilarang, larangan dalam penyalah gunaan seperti dadah, candu, heroin dan sebagainya, perkara yang memabukkan atau memakan benda yang boleh mendatangkan wabak, penyakit dan bahaya kepada badan. 

Pemerintah juga perlu menjamin setiap perkara yang berhubung dengan hidup dan nyawa serta membawa kepada keselamatn tubuh badan rakyat dikira wajib seperti memelihara keselamatan pekerjaan, memelihara kesihatan, merawat dan mencegah daripada penyakit atau mengawal wabak-wabak dari menular.

2. Pemerintah wajib melindungi hak dan kebebasan peribadi

Sebagai seorang pemerintah Islam, tanggungjawab bagi melindungi hak dan kebebasan individu perlu dilaksanakan. Kenyataan ini bersesuaian dengan larangan Allah S.W.T mencampuri dalam hal-hal peribadi orang lain. Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud,

“Wahai orang beriman, jauhilah prasangka. Sebahagian dari prasangka adalah dosa. Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah kamu mengumpat orang lain. Adakah kamu suka makan daging saudaramu yang sudah mati? Tentulah kamu merasa jijik. Dan bertaqwalah pada Allah. Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.”

(Surah al-Hujurat, ayat 21)

3. Pemerintah wajib melindungi hak dan kebebasan untuk tinggal dan berpindah
    Menurut Abdul Karim Zaidan (2003), individu dalam Negara Islam menikmati kehormatan tempat tinggal iaitu orang lain tidak boleh masuk ke  rumahnya kecuali dengan izin dan keredaannya. Ini kerana tempat tinggal seseorang merupakan tempat simpanan rahsia dan tempat kediaman keluarganya. Sebarang pencerobohan terhadap kediamannya merupakan pencerobohan terhadap kediamannya merupakan pencerobohan terhadap dirinya. Oleh itu tidak diharuskan.

Pemerintah Islam juga harus memberikan kebebasan kepada rakyat untuk tinggal dan berpindah. Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud:

“Orang yang dimatikan malaikat dalam keadaan menganiaya diri sendiri, (pada mereka) malaikat bertanya, dalam keadaan bagaimana kamu ini? Mereka menjawab, kami adalah orang yang  tertindas di negeri (Makkah). Para malaikat berkata, bukankah bumi Allah itu luas sehingga kamu boleh berpindah ke tempat lain?”

(Surah an-Nisak, ayat 97)

4. Pemerintah wajib melindungi hak dan kebebasan beragama dan berfikir.

Menurut Abdul Wahab Khallaf (2003), Islam membenarkan hak individu bebas menganut sebarang aqidah. Hal ini disebabkan Islam sendiri menjadikan pengkajian dan penelitian itu sebagai asas tauhid dan keimanan bukannya melalui tekanan dan paksaan, ataupun ikut-ikutan dan taqlid.

            Islam juga melihat kepada subjek yang melibatkan soal keagamaan atau tidak. Jika bukan agama, Individu berhak mengemukakan pandangan berdasarkan pengamatannya dan menjelaskan dengan cara yang sedia ada padanya. Jika perkara yang menyentuh keagamaan, setiap individu boleh melakukan ijtihad selagi ia tidak terkeluar daripada skop nas dan berada didalam batasan-batasan prinsip umum Islam dan nas-nas yang sahih.

            Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud:

“Tidak ada paksaan (memeluk) agama (Islam), jelaslah jalan yang benar daripada jalan yang salah.”

(Surah al-Baqarah, ayat 256)

PERBANDINGAN HAK RAKYAT MUSLIM DAN NON MUSLIM YANG DIJAMIN OLEH ISLAM DENGAN REALITINYA DI MALAYSIA

Malaysia adalah sebuah negara yang dibina di atas sistem demokrasi berparlimen. Seperti yang telah dibincangkan dari awal, ada sebahagian pendapat yang menyatakan bahawa Malaysia masih lagi Negara Islam, malahan ada yang berpendapat Malaysia belum lagi diiktiraf  sebagai Negara Islam sepenuhnya kerana masih lagi memisahkankan undang sivil dan syariah. Oleh itu, di antara asas-asas yang menjadi dasar sistem-sistem kerjaan berpelembagaan ialah menjamin hak-hak individu dan mengamalkan dasar persamaan dalam menikmati hak-hak tersebut. (Abdul Wahab Khallaf 2003).

Pentadbiran Malaysia dibina dengan berasaskan satu perlembagaan yang dinamakan perlembagaan Malaysia. Di dalam perlembagaan ini, segala sistem pentadbiran dan undang-undang negara digubal dan kandungannya termasuklah kandungan kuasa kerajaan persekutuan, negeri dan sebagainya.

Perlembagaan Persekutuan memberikan jaminan terhadap hak asasi dan kebebasan rakyat dan keadilan sosial untuk semua kaum di negara ini. Selain itu ia menjamin keadilan, kerjasama, kesepakatan dan kepentingan bersama antara Kerajaan Persekutuan dan Kerajaan Negeri. Kesimpulannya, perlembagaan Malaysia ini jika dilihat tidak jauh bezanya dengan tampok pemerintahan negara Islam yang lebih holistik. Cuma perlembagaan ini lebih bersifat sekularisme iaitu memisahkan sesuatu dengan Islam itu sendiri.

Menurut Saari Sungib (2011), dalam Islam, penyempurnaan hak-hak Allah akan menjamin kesejahteraan hak-hak seluruh manusia dan setiap makhluk ciptaan-Nya. Dasar hak asasi manusia dalam Islam adalah bertunjangkan kepada usaha menegakkan hak-hak kolektif melalui penyempurnaan tanggungjawab individu. Motif individu dalam menjalankan tanggungjawab pula didorong oleh perasaan taat, pasrah dan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya.

Hak individu (keperibadian) dan tanggungjawab negara kepada rakyatnya berkaitan antara satu sama lain. Individu bekerja untuk membantu keutuhan dan kebaikan Negara. Manakala Negara pula perlu memastikan keamanan individu dari segi jiwa dan material.         

Hak umum bagi individu juga ialah hak asasi manusia disebabkan dia merupakan salah seorang anggota masyarakat. Hak-hak ini amat diperlukan dan diperakui demi menjaga diri, kebebasan dan harta bendanya. (Abdul Karim Zaidan, 2003).

Oleh itu, pemerintah Negara perlu memastikan individu-individu menerima hak-hak mereka.  Diantara hak individu yang pemerintah perlu diambil kira adalah:

1.      Hak-hak politik bagi semua individu. Bagi setiap individu yang bebas dan tinggal dibawah pemerintahan yang aman, mereka berhak memilih pemimpin berdasarkan kedudukan sebagai anggota pertubuhan, mereka berhak memilih pemimpin berdasarkan kedudukan sebagai anggota pertubuhan politik. Seterusnya menumbangkan tenaga mengurus urusan Negara atau mengendalikan urusan pemerintahannya. Tetapi bagi realitinya sistem pemerintahan di Malaysia

2.      Hak memilih ketua Negara dan melucutkan jawatannya. Setiap individu mempunyai hak memilih ketua Negara. Oleh itu sesiapa yang terpilih untuk jawatan ini, dia adalah ketua Negara yang sah.

3.      Hak diminta pendapat (mesyuarat). Bagi memastikan keamanan berkekalan, individu berhak memberikan pendapat atau pun bermesyuarat dalam segala perancangan yang berkaitan dengan urusan umat yang hendak dilaksanakan. Ini kerana, ada pemimpin atau ketua Negara yang melakukan perkara yang memudharatkan umat, maka rakyat perlu diberikan hak member pendapat.

4.      Hak Kebebasan berfikir dan bersuara. Hak ini adalah hak individu yang terpenting dalam Islam.Negara tidak boleh mengurangkan hak tersebut dan individu tidak harus mengabaikannya. Ia penting kepada penegakan keperibadian , pemikiran dan kemanusiaan seseorang dan suatu kemestian kepada individu muslim untuk melaksanakan fardhu-fardhu Islam. Persoalan amar maarof dan nahi mungkar adalah di antara kefardhuan Islam yang terpenting.

5.      Hak ilmu dan pendidikan. Kepentingan ilmu menjadikan amalan diterima. Keikhlasan kepada Allah dan bertepatan dengan syarak akan dimakbulkan Allah. Ini adalah kerana ilmu adalah penting terutamanya fardhu ain dan fardhu kifayah bagi perkara yang menyentuh tentang hal-hal ibadah.  Oleh itu negara perlu memudahkan rakyat menuntut ilmu kerana terdapat sunah nabawiah yang menunjukkan kewajipan Negara memudahkan individu mendapatkan ilmu pengetahuan. Sirah Nabi S.A.W ada menyebut :
“Menebus tawanan perang Badar adalah dengan membayar sebanyak 40 uqiyyah dan bagi yang tidak mampu hendaklah mengajar 10 orang muslimin.”

Peristiwa ini menunjukkan Negara wajib memberikan pelajaran kepada rakyat.

Sistem pemerintahan Islam yang adil ini meliputi bagi semua individu yang berada dibawah pemerintahannya meskipun pelbagai bangsa dan agama. Hak-hak individu tidak hanya tertumpu kepada orang Islam, malahan bukan Islam juga diberi hak-hak. Dalam sejarah Islam bermula daripada pemerintahan Rasulullah S.A.W. sehinggalah kepada pemerintahan kerajaan Islam Uthmaniyyah, walaupun dibawah pentadbirannya mempunyai orang-orang bukan Islam namun perolehan hak tidak diabaikan. Mereka tidak pernah mengecapi kebebasan yang sebenarnya kecuali setelah berada dibawah pemerintahan  Islam.

Kebebasan individu bukan muslim terjamin berdasarkan kaedah yang telah ditetapkan oleh Ahli Fikah muslimin:

لَهُمْ مَالَنَا وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَيْنَا
“Hak dan kewajipan mereka sama dengan hak dan kewajipan kita”

Ahli perundangan Islam membahagikan rakyat yang bukan Islam kepada beberapa kategori. Antaranya:

1. Kafir Dhimmi adalah golongan yang setia kepada negara Islam. Sehingga segala perjanjian yang telah dimerterai hendaklah dijaga.
2. Tawanan perang adalah tawanan yang telah tewas dan ditahan atas kesalahan tentangan kepada Islam. Mereka dibawah pengawasan negasa Islam dengan cara membayar cukai pada kadar tertentu tetapi kehidupan harian mereka tidak diganggu.
3. Orang bukan Islam yang menetap di negara Islam dan menjadi rakyat negara berkenaan.
4. Orang bukan Islam yang tinggal di negara Islam buat sementara waktu seperti pelancong atau pengembara.
5. Penduduk asing yang secara sukarela memilih untuk tinggal di dalam negara Islam

Menurut Luqman Bin Hj Abdullah yang telah membentangkan Kerangka Asas dalam Pembinaan Hukum Fiqh Masyarakat Bukan Islam Masa Kini, 23-24 Disember 2009 telah menyenaraikan hak-hak bukan Islam diantaranya:

1. Hak kehidupan secara aman dan bernaung di bawah kedaulatan Negara. Mereka boleh menetap dengan aman dan darah, harta dan maruah mereka dilindungi oleh Negara. Sebarang pencerobohan ke atas mereka samada dari orang Islam, zimmi atau harbi akan mendapat perlindungan dari pemerintah Islam.
2. Hak untuk menetap dan berpindah dalam Negara. Mereka boleh menetap di mana-mana tempat dan berpindah di mana tempat dalam Negara samada untuk urusan perniagaan dan sebagainya tanpa sebarang gangguan. Walaubagaimanapun para fuqaha sepakat mengecualikan hak ini kepada mereka dalam tanah Hijaz berasaskan hadith Rasulullah yang bermaksud: “Tidak berhimpun dua agama di tanah Arab”.
3. Hak untuk melaksanakan urusan muamalat. Dalam hal ini mereka boleh berurusan jual beli, sewa menyewa dan gadai menggadai seperti orang Islam tanpa dibezakan. Mereka dibenarkan dalam ruang lingkup muamalat Islam yang tidak melibatkan riba. Pengecualian hanya dalam isu penjualan arak dan babi yang mana zimmi dibenarkan sesama mereka dengan syarat tidak menzahirkannya secara terangan sekiranya dalam kawasan orang Islam.
4. Hak untuk melaksanakan ibadah keagamaan mereka. Mereka diberikan hak untuk melaksanakan upacara agama mereka tanpa meninggikan syiar mereka. Oleh kerana Islam bukan satu agama yang memaksa pihak lain untuk memeluk Islam, maka Islam juga memberi ruang dan hak untuk orang bukan Islam melaksanakan keperluan asas mereka dalam beragama. Begitu juga mereka dibenarkan membina rumah ibadah mereka. Dalam hal ini jumhur fuqaha mengatakan mereka dibenarkan membina rumah ibadat mereka dalam kawasan mereka.

Kewajipan pemerintah Islam juga adalah memastikan setiap rakyatnya menerima pendidikan bagi semua peringkat ini termasuklah peringkat kecil hingga dewasa. Oleh itu setiap rakyat yang bukan beragama Islam tidak boleh melarang sama sekali anak mereka yang masih dibawah jagaan mereka untuk menerima pendidikan Islam diinstitusi pendidikan didalam negara yang mengamalkan Islam. Segala peraturan ini adalah perlu dituruti kerana orang dhimmi ini pada dasarnya telah menyokong dan mematuhi segala apa yang telah ditetap oleh pemeritah negara Islam. (Ismail al-Faruqi 2008).

Ismail al-Faruqi juga menambah, hak rakyat bukan Islam juga diberi kebebasan untuk meyakinkan pandangannya pada orang Islam. Ini kerana ianya dipandang satu konteks keadilan dan keharmonian diantara dua pandangan sambil mereka boleh membalas hujah masing-masing. Jika dilihat dari sudut dakwah, sudah tentulah kebenaran dapat dilihat dan diakui dari sudut perspektif Islam. Walaupun Ismail al-Faruqi berhujah atas dasar keharmonian, apa yang ditakutinya hak orang Islam ini akan bertukar kepada hasutan dan pengkhianatan dan seterusnya mencetuskan perkelahian. Justeru itu, negara Islam yang memerintah mempunyai hak untuk menyekat kebebasan ini.

Hak untuk berseronok juga amat ditekankan kepada orang bukan Islam. Mereka boleh berhibur disamping meluahkan perasaan mereka dari segi karya mahupun bidang kesenian. Tetapi apa yang dilarang oleh pemerintah negara Islam mereka tidak boleh menyuntik minda keseronokan dan meruntuhkan moral masyarakat setempat.

HAK WARGANEGARA MUSLIM DAN NON MUSLIM DENGAN REALITINYA DI MALAYSIA

           

Di dalam bahasa Inggeris Kewarganegaraan disebut citizenship merupakan suatu bentuk keahlian kepada sebuah komuniti politik yang membawa kepada hak-hak penyertaan politik. Menurut wikipedia, pada asalnya ia digunakan dalam konteks keahlian dalam sesebuah bandar, namun ia telah diperluas kepada sebuah negara. Maka, individu yang mempunyai hak dan keahlian ini disebut warganega. Istilah kewarganegaraan dan kerakyatan atau nationality seperti sama tetapi berbeza. Perbezaannya ialah, seseorang warganegara mempunyai hak-hak untuk menyertai bidang politik negaranya seperti mengundi atau menjadi calon pilihanraya, sedangkan seorang rakyat tidak seharusnya mempunyai hak-hak tersebut.  Istilah kerakyatan mempunyai makna yang lebih umum berbanding warganegara, maka penggunaan 'kewarganegaran' secara langsung merangkumi kehendak istilah 'kerakyatan'.

Di Malaysia, perlembagaan yang dibentuk melalui persekutuan ini adalah meliputi kesemua hak dan kesamarataan warganergara. Tetapi ada perkara yang sepatutnya tidak dapat dilakukan oleh non-muslim bagi menjaga hak istimewa orang muslim. Dalam membicarakan tanggungjawab warganegara non-muslim untuk mematuhi undang-undang, tanggungjawab seseorang warganegara bukan sahaja meneruskan kelangsungan kemerdekaan dan mengisinya dengan pengisian positif, tetapi yang lebih utama ialah memenuhi tanggungjawab melaksana dan menghormati peruntukan Perlembagaan.

Sekiranya seseorang warganegara menerima Perlembagaan itu adalah undang-undang tertinggi negara yang meletakkan garis panduan dan prinsip tertentu, maka Perlembagaan juga menyatakan tanggungjawab ke atas semua warga untuk melaksanakannya. Warganegara atau rakyat tidak boleh mengganggap diri mereka semata-mata hanya sebagai pengguna Perlembagaan dan mengharap manfaat daripada pelaksanaan prinsip Perlembagaan oleh pihak pemerintah.

Dari sudut undang-undang negara, non-muslim wajib mematuhinya sama ada dalam bidang muamalat atau jenayah, disamping mereka juga terikat dengan kehakiman Islam selama mereka berada dalam negara Islam. Apabila menyentuh tanggungjawab non-muslim untuk menghormati agama Islam, mereka dilarang melakukan sesuatu yang boleh menyinggung perasan orang Islam seperti menghina Allah, kitab al-Quran dan Rasulullah saw, syi’ar Islam, individu muslim, atau apa sahaja yang menyentuh kesucian agama. 

Ada riwayat yang menceritakan terdapat perempuan Yahudi yang mencaci Rasulullah S.A.W, lalu baginda menghalalkan darah perempuan tersebut serta tidak menghukum pembunuh perempuan Yahudi itu. Selain itu, terdapat juga riwayat seorang lelaki bernama Anas bin Zanim dari Bani Bakr telah menghina Rasulullah, lalu baginda menghalalkan darah lelaki tersebut. 

Pada zaman Khalifah Umar al-Khattab, beliau telah mengadakan perjanjian dengan penduduk Ilia’;

“Diberikan kepada mereka keamanan terhadap diri, harta, gereja dan semua agama mereka. Hendaklah tidak didiami di dalam gereja-gereja mereka dan tidak dikurangkannya, kebaikan dan salib mereka. Mereka tidak boleh dipaksa meninggalkan ajaran mereja dan tidak boleh menyakiti sesiapa pun di kalangan mereka.” 

Berdasarkan larangan dua orang khalifah Islam iaitu iaitu Umar bin al-Khattab dan Ali bin Abi Talib, non-muslim juga dilarang memasukkan babi dan arak serta menjualnya secarang terang-terangan di kawasan orang Islam. Ia dianggap tidak menghormati orang Islam serta mencabar perasaan mereka. 

Di dalam perundangan dan kehakiman, terbukti orang bukan Islam turut menerima hak dan hukuman yang sama dengan orang Islam. Mereka diadili berdasarkan hukum Islam. Seperti dalam dua riwayat mengenai hukum qazf. Bapa kepada Umar bin Rabi’ telah dituduh zina oleh seorang Yahudi. Kes ini dihakimi oleh Khalifah Umar bin Abdul Aziz. Maka Yahudi tersebut telah menjatuhkan had qazf  ke atas Yahudi tadi.  Di dalam kes yang lain pula, seorang lelaki muslim telah menuduh zina terhadap seorang wanita Kristian. Maka Khalifah Umar bin Abdul Aziz telah menjatuhkan had qazf terhadap lelaki muslim itu dengan 80 kali sebatan. 

Adalah menjadi tanggungjawab non-muslim memelihara perasaan orang Islam dan menjadi rakan senegara dengan mereka yang beragama Islam. Begitu juga dengan kedaulatan negara Islam yang memberikan pengawalan dan perlindungan kepada diri dan harta benda mereka. Lantaran itu, mereka ditegah mencaci agama Islam, rasulNya dan kitab suciNya. 

Mereka dilarang menyebarkan sebarang ideologi atau idea yang bertentangan dengan akidah negara dan agamanya. Kedudukan sebegini adalah sejajar dengan kehendak perlembagaan Malaysia berkaitan dengan kebebasan orang bukan Islam. Mereka dilarang menonjol-nonjol perbuatan meminum arak dan memakan babi dan seumpamanya yang ditegah dalam Islam, begitu juga mereka ditegah menjualkannya kepada orang Islam kerana perbuatan sedemikian boleh merosakkan masyarakat Islam. Mereka juga dilarang menimbulkan sebarang isu sensitif umat Islam, mempertikai syi’ar serta menjadi batu api dalam kelompok masyarakat Islam.

Ketika bulan Ramadhan, mereka dilarang menonjolkan perbuatan makan dan minum pada siang hari bagi menjaga perasaan masyarakat Islam. Apa sahaja yang dipandang mungkar oleh Islam tetapi ia adalah harus dalam agama mereka, jika mereka ingin melakukannnya, maka hendaklah secara terkawal dan tidak terang-terangan serta dalam bentuk yang tidak mencabar perasaan orang Islam. Sebarang bentuk gangguan terhadap agama lain juga adalah dilarang. Ia bertujuan supaya seluruh anggota masyarakat akan dapat hidup dalam suasana yang damai dan bersatu-padu.

Terdapat juga larangan yang dikenakan terhadap setiap urusan yang melibatkan riba’, khususnya dalam urusan kewangan dan jual beli.  Juga termasuk perniagaan yang berasaskan perkara yang diharamkan dalam Islam seperti babi dan segala hasilan daripadanya, arak dan haiwan yang diharamkan. Ia termasuk perniagaan yang dijalankan bertentangan dengan akhlak dan etika Islam seperti mempamerkan aurat, lambang keagamaan secara umum dan eksploitasi kemewahan dunia yang melampau.

            Di dalam perkara yang melibatkan amalan non-muslim terhadap syi’ar agama mereka pelaksanaan tanggungjawab terhadap agama mereka, mazhab Hanafi dan Syafi’i mengatakan tidak harus secara mutlak (tidak dibenarkan) menzahirkan lambang agama seperti memakai salib, membunyikan loceng-loceng gereja dan kuil, membakar lilin dan sebagainya di tempat awam atau kawasan yang majoritinya didiami orang Islam. Kecuali ia dilaksanakan di kawasan yang berasingan, tidak secara terang-terangan terhadap masyarakat Islam. Ia berdasarkan kepada kepentingan umum (maslahah ‘ammah) kerana ditakuti berlaku fitnah dan suasana tidak tenteram dalam masyarakat. 

Dalam hal ini, Dr. Yusuf Qardhawi berpendapat: “Apa yang dituntut daripada non-muslim ialah memelihara perasan orang Islam dan kesucian agama mereka. Mereka dilarang menonjolkan pelbagai syi’ar agama dan tanda salib mereka di kawasan-kawasan penempatan orang Islam dan dilarang juga mereka membina gereja di mana-mana kawasan Islam jika sebelum itu mereka tidak mempunyai gereja di sana. Tindakan penonjolan dipandang sebagai mencabar perasaan orang Islam dan kemungkinan akan membawa kepada timbulnya fitnah dan keadaan tidak tenteram. Inilah amalan yang telah berlaku dalam sejarah orang Islam sejak zaman permulaan lagi.” 

KESIMPULAN

Allah S.W.T telah menurunkan Al-Quran diturunkan oleh Allah S.W.T bagi membimbing hamba-Nya melalui Rasulullah S.A.W. Konsep Negara Islam yang dibina adalah bersumberkan dua dasar dan sumber Islam iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Ini telah terbukti dengan kita menyelusuri sejarah ketamadunan dan peradaban umat Islam, jelas menunjukkan bagaimana keharmonian dikecapi di setiap amalan dan tata cara Islam yang diamalkan dalam negara Islam telah melangkaui timur dan barat dunia dan akhirnya mencapai kemajuan dan kemodenan.

           Perlembagaan Malaysia telah digubal hasil dari campur tangan penjajah ketika era kemerdekaan Malaysia yang memisahkan diantara sumber Islam dan seterusnya menghalalkan sekularisme. Walaubagaimanapun apabila sistem ciptaan manusia ini sebenarnya tidak dapat memenuhi hak keadilan dan kesamarataan sepenuhnya malahan menimbulkan pelbagai masalah.

                Bagi memastikan Malaysia akan selamat dan hidup aman dan damai, perlulah kembali kepada Islam. Inilah keindahan Islam mengatur kehidupan manusia keseluruhannya. Islam bukan mentadbir kehidupan orang Islam sahaja, tetapi mentadbir seluruh manusia dan alam ini. Sesuailah dengan firman Allah swt di dalam surah al-A’raf ayat 158 yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad) “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (diutus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya; dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk.”

RUJUKAN

Tafsir Pimpinan Ar-Rahman kepada Pengertian Al-Quran, Mushaf Malaysia Rasm Uthmani.

Abdul Wahab Khallaf (2003), Siasah Syari’yyah Dalam Pemerintahan Islam, Al Hidayah Publishers.

Dr. Abd. Karim Zaidan (2000), Islam dan Politik Kenegeraan, Persatuan Ulama Malaysia.

Dr. Abd. Karim Zaidan, (2003), Hak Muslim dan Muslim Dalam Negara Islam, Pustaka Salam.

Dr. Luqman Bin Hj Abdullah, Jabatan Fiqh Dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kertas kerja Simposium Fiqh Masyarakat Bukan Islam di Malaysia,Kerangka Asas dalam Pembinaan Hukum Fiqh Masyarakat Bukan Islam Masa Kini, 23-24 Disember 2009, Dewan Annex, SUK, Shah Alam anjuran Persatuan Ulama’ Malaysia Cawangan Selangor Dengan Kerjasama Jabatan Agama Islam Selangor dan Majlis Agama Islam Selangor.

H.Oemar Bakry (1984), Islam Menentang Sekularisme, Mutiara Jakarta 

http://ms.wikipedia.org/wiki/Kewarganegaraan (4 Februari 2016)

https://ms.wikipedia.org/wiki/Piagam_Madinah (7 Februari 2016)

Ismail Raji al-Faruqi, 2008, Islam dan Kepercayaan. Institut Terjemahan Negara Malaysia Berhad.

Kamus Dewan Edisi Keempat, cetakan 2010, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mardiana Nordin & Hasnah Hussin (2004), Pengajian Malaysia, Fajar Bakti.

Mahmood Zuhdi Abdul Majid (2010), Bagaimana Islam Memimpin Masyarakat Majmuk, PTS

       Islamika Sdn. Bhd.

Muhammad Al-Ghazali (1989), Al-Ghazali Menjawab 40 Soal Islam Abad 20, Syarikat S.Abdul

        Majed.

Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi, (2012), Fiqh Kenegaraan : Siasah Syariah Negara

        Kontemporari, Pelima Media Sdn. Bhd

Saari Sungib (2011), Islam Demokrasi dan Hak Asasi Manusia, Kemilau Publika Sd. Bhd.

Syeikh Muhammad Al-Ghazali (2014), Muhammad Al –Ghazali Menjawab Soalan yang  Paling

         Penting, Al Hidayah House of Publisher Sdn. Bhd.

Yusuf Al-Qaradhawi (2009), Fiqh Kenegaraan, Blue-T Publication Sdn. Bhd.